§ 3. 自然神學的不足
關於自然神學的第二種極端觀點認為，自然神學排除了超自然啟示的必要性。關於從神的作為中所獲得的對神的認識，是否足以引導墮落的人類得救，理性主義者給予肯定的回答，但基督教歷史上的每一個分支都給予否定的回答。在這一點上，希臘教會、拉丁教會、路德宗與改革宗教會的立場是一致的。前兩者比後兩者更具排他性。希臘教會與拉丁教會將聖禮視為救贖恩典的唯一管道，因此否認了未受洗者得救的可能性，無論他們是身處異教徒地區還是基督教國家。這一原則對於羅馬天主教體系至關重要，甚至被納入教廷權威作家對「教會」的定義之中。該定義的構建方式，不僅將所有未受洗的嬰兒與成人排除在救贖的盼望之外，甚至將所有不承認羅馬主教至高權柄的人——無論他們對聖經知識有多麼開明，無論其心靈與生活有多麼聖潔——也都排除在外。
關於自然神學或理性真理是否足夠的問題，必須根據聖經的權威來回答。沒有人能先驗地（à priori）斷定什麼是得救所必需的。事實上，唯有透過超自然啟示，我們才知道任何罪人皆有可能得救。也唯有從同一來源，我們才能知道得救的條件是什麼，或者誰將成為救贖的對象。
A. 聖經關於人類救贖的教導。嬰兒的救贖。
根據福音派新教徒的共同教義，聖經對此主題的教導首先是：
- 所有在嬰兒時期死去的人都得救了。這是從聖經關於亞當與基督之間類比的教導中推論出來的。「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，恩賜也臨到眾人，顯出生命的稱義。因一人的悖逆，眾人（οἱ πολλοί = πάντες）成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人（οἱ πολλοί = πάντες）也將成為義了。」（羅 5:18-19）。除了聖經本身所設的限制外，我們無權對這些普遍性術語施加任何限制。聖經從未將任何類別的嬰兒——無論是受洗或未受洗、出生於基督教或異教家庭、父母是信徒或不信者——排除在基督救贖的恩惠之外。亞當的所有後裔，除了基督以外，都在定罪之下；亞當的所有後裔，除了那些被明確啟示不能承受神國的人以外，都得救了。這似乎是使徒明確的意思，因此他毫不猶豫地說，罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了；救贖的恩惠遠遠超過了墮落的禍害；得救的人數遠遠超過了滅亡的人數。
這與我們主在馬太福音 7:14 中的宣告並不矛盾，即只有少數人進入那通往生命的路。這必須理解為針對成年人而言。聖經所說的話，旨在對各個時代的人說，但它是對那些能閱讀或聽聞的人說的。它告訴他們應當相信什麼、做什麼。若將其應用於聖經未提及、也非對其說話的對象，將是對其意義的徹底扭曲。當聖經說：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上」（約 3:36）時，沒有人會將此理解為排除了嬰兒得救的可能性。
然而，使徒在亞當與基督之間所作的比較，不僅導向一個結論：正如眾人因一人的罪被定罪，眾人也因另一人的義而得救（聖經所排除者除外）；而且貫穿整個討論所假設的原則也教導了同樣的教義。該原則是：祝福比咒詛、拯救比毀滅，更符合神的本性。如果人類在亞當裡墮落，那麼在基督裡就更將被恢復。如果死藉著一人作了王，那麼恩典就更將藉著一人作王。這個「更將」（much more）被反覆強調。聖經處處教導，神不喜悅惡人死亡；審判是祂非本性的工作。因此，將嬰兒排除在「在基督裡得生命」的「眾人」之外，不僅違背了使徒的論證，也違背了整段經文（羅 5:12-21）的精神。
我們的主對待兒童的行為與言語，不應被視為情感的流露或僅僅是表達友善。祂顯然將他們視為羊群中的羔羊，祂作為好牧人為他們捨命，並說他們永不滅亡，沒有人能從祂手中把他們奪去。祂告訴我們，天國正是屬於這樣的人，彷彿天國在很大程度上是由得救嬰兒的靈魂所組成的。因此，與羅馬天主教徒及傾向羅馬教義者的教導相反，新教徒普遍相信所有在嬰兒時期死去的人都得救了。
B. 成年人的審判準則。
- 聖經中明確啟示的另一個普遍事實是，人將按著自己的行為，並按著他們各自所領受的光照受審判。神「必照各人的行為報應各人：凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；但那些結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」（羅 2:6-12）。我們的主教導說，那些在知道神旨意的情況下犯罪的人，必多受責打；而那些在不知情的情況下犯罪的人，必少受責打；在審判之日，異教徒，甚至所多瑪與蛾摩拉，都比那些在福音光照下滅亡的人更容易受審判（太 10:15；11:20-24）。全地的主必行公義。沒有人會遭受超過他應得的痛苦，也不會遭受超過他自己良心所認定的公正範圍的痛苦。
C. 全人類都在定罪之下。
- 但聖經告訴我們，若按著行為及各自所領受的光照受審判，所有人都將被定罪。沒有義人，連一個也沒有。普世都在神面前伏罪。這一判決得到了每個人良心的證實。對罪疚與道德污穢的自覺是絕對普遍的。
正是在這裡，自然神學徹底失敗了。它無法回答這個問題：人在神面前怎能為義？或者，神怎能既是公義的，又能稱不虔敬的人為義？人類數個世紀以來焦慮地思考這個問題，卻沒有得到任何滿足。人們將耳朵貼在人類的胸膛上，試圖捕捉良心那微小的聲音，卻沒有得到回應。人們將目光投向天際，卻沒有得到答覆。理性、良心、傳統、歷史一致認為罪就是死；因此，就人類的智慧與資源而言，罪人的得救就像死人復活一樣是不可能的。每一種可想像的贖罪與潔淨方法都嘗試過了，卻沒有成功。
- 因此，聖經教導說，異教徒是「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」（弗 2:12）。他們被宣告是無可推諉的，「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。」（羅 1:21-25）。使徒論到外邦人說，他們「存虛妄的心行事，心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」（弗 4:17-19）。
- 既然所有人都犯了罪，理當承擔不可推諉的不虔與不道德之責，他們就無法藉著自己的任何努力或資源得救。因為聖經告訴我們，「不義的人不能承受神的國。不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（林前 6:9-10）。「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。」（弗 5:5）。不僅如此，聖經教導我們，一個人可能在人眼中外表公義，卻仍是粉飾的墳墓，其內心是驕傲、嫉妒或惡毒的淵藪。換句話說，他可能行為端正，但由於內在的邪惡私慾，在神眼中卻是罪魁，正如保羅自己的情況一樣。甚至更進一步，即使一個人沒有外在的罪，若有可能，也沒有內心的罪，這種消極的良善也是不夠的。沒有聖潔，「沒有人能見主。」（來 12:14）。「人若不重生，就不能見神的國。」（約 3:3）。「不愛神的，就不認識神。」（約一 4:8）。「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約一 2:15）。「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（太 10:37）。那麼誰能得救呢？如果聖經將所有不道德的人；所有內心被驕傲、嫉妒、惡毒或貪婪所腐蝕的人；所有愛世界的人；所有不聖潔的人；所有神在他們心中不是至高且掌管一切行動原則的人，都排除在天國之外，那麼顯然，就成年人而言，救贖的範圍必然極其狹窄。同樣顯然的是，純粹的自然宗教，即一般宗教真理的客觀力量，在預備人進入神面前時，就像敘利亞的水無法治癒痲瘋病一樣無效。
D. 得救的必要條件。
- 既然世人憑自己的智慧不認識神；既然人若任憑自己，必然死在罪中；神就「樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」（林前 1:21）。神差遣祂的兒子到世上來拯救罪人。如果還有其他得救的方法，基督的死就是徒然的（加 2:21；3:21）。因此，除祂以外，別無拯救（徒 4:12）。認識基督並信靠祂被宣告為得救的必要條件。這證明如下：（1）因為人被宣告在神面前是有罪的。（2）因為沒有人能贖自己的罪並恢復神的形象。（3）因為聖經明確宣告基督是人類唯一的救主。（4）因為基督賦予教會使命，將福音傳給天下萬民，作為指定的救贖媒介。（5）因為使徒在執行此使命時，到處傳講聖道，向所有人——猶太人與外邦人、聰明人與愚拙人——見證他們必須信靠基督為神的兒子才能得救。我們的主自己透過祂的先鋒說：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」（約 3:36）。（6）因為沒有知識的信心被宣告是不可能的。「凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求告他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅 10:13-15）。
因此，正如前述，這是基督教世界的共同信仰：就成年人而言，沒有對基督的認識與信心，就沒有救贖。這一直被視為教會必須向萬民傳福音之義務的基礎。
E. 反駁。
對於這一教義與神的良善與公義不一致的反對意見，可以回答如下：（1）該教義僅假設了反對者若身為有神論者所必須承認的事實，即神將按著人的品格與行為對待他們，並按著他們各自所領受的光照審判他們。正因為全地的主必行公義，所有罪人除非藉著救贖的神蹟得救，否則必按著不可動搖的律法領受罪的工價。因此，聖經教導說那些對福音無知的人無法得救，只是在教導一位公義的神必懲罰罪惡。（2）教會對此主題的教義並未超出事實本身。它只是教導神將會做我們實際看到祂正在做的事。祂在很大程度上任憑人類自行其是。祂容許他們使自己陷入罪惡與悲慘之中。將這一教義與神良善的屬性調和，並不比調和這一不可否認的事實更困難。（3）藉著賜下祂的兒子、啟示祂的聖道、差遣聖靈以及設立教會，神已經為世界的救贖作了充分的預備。教會在傳揚福音上的怠慢是她自己的罪。我們絕不能將異教徒的無知及其隨之而來的滅亡歸咎於神。罪責在於我們。我們將生命之糧據為己有，卻任憑萬民滅亡。
一些較早期的路德宗神學家傾向於透過說「救贖計畫在三個不同的時期向全人類啟示過」來回應上述反對意見。第一，在墮落後立即向亞當啟示；第二，在挪亞的日子；第三，在使徒時代。如果這些知識已經失傳，那是因為異教徒自身的罪咎性無知。這將歸算（imputation）的教義推到了極致。這使當代人必須為其祖先的背道負責。這並沒有解決問題，反而將困難留在了原地。
衛斯理宗的亞米念主義者與貴格會信徒，承認自然之光的不足，認為神賜下了足夠的恩典，或一種內在的超自然之光，如果適當地珍惜並跟隨，將引導人得救。但這僅僅是一個討人喜歡的假設。對於這種普遍且足夠的恩典，聖經中沒有應許，經驗中也沒有證據。此外，即使承認這一點，也無濟於事。如果這種足夠的恩典實際上並不能拯救，如果它不能使異教徒脫離那些招致神審判的罪惡，那麼它只會加重他們的定罪。我們所能做的，就是緊緊持守聖經的教導，確信全地的主必行公義；儘管雲彩與黑暗圍繞著祂，祂的道路測不透，但公義與公平是祂寶座的根基。